Удмурты в Башкортостане: возрождение традиций и обычаев народа на селе

Удмурты в Башкортостане: возрождение традиций и обычаев народа на селе
rcCZXHY2gdg.jpg
q17chBokf3M.jpg
8uuYB-fLTww.jpg
lmmDj5o8eSU.jpg
uIPRP-rPDBQ.jpg
j7LwDoiI6i8.jpg
Фото: proufu.ru
vk.com/club135973729

Исследователи по-разному объясняют значение слова «удмурт». Чаще всего его переводят как «луговой человек» (уд – росток, побег, морт – человек). Этноним «удмурт» связывают также с названием реки Вятки – по-удмуртски «Ватка» (ват мурт – человек с Вятки.)

Первое письменное упоминание о появлении удмуртов за рекой Камой относится к 1572 году, а первое упоминание об удмуртских поселениях на территории современного Башкортостана относится к первой половине XVII века (1627 год). Основные удмуртские поселения в Башкортостане появились в XVIII столетии, к XIX веку можно отнести возникновение лишь незначительного их числа.

В Удмуртии этнографическую группу удмуртов, расселившуюся в Башкортостане, называют закамской (Камсьор удмуртъес). Переселение удмуртов на новые земли было вызвано несколькими причинами: расширением русской колонизации, усилением социального гнета, сокращением свободных земель, насильственной христианизацией. Сами закамские удмурты переселение предков на башкирские земли связывают лишь с религиозными представлениями. Удмурты Башкортостана остались некрещеными и придерживаются традиционных дохристианских верований. Они называют себя «истинными, чистыми удмуртами» (ми чын удмортъёс).

Потомки удмуртов, переселившихся в XVII веке, составляют основу современного удмуртского населения Янаульского, Бураевского, Балтачевского районов. Для говоров удмуртов Башкортостана характерно, с одной стороны, бытование вышедших из употребления в Удмуртии архаизмов, с другой стороны – включение в речь большого числа тюркизмов. Тюркское влияние чувствуется не только в заимствованных словах, но и в морфологических и фонетических особенностях языка удмуртов Башкортостана. Большинство из них разговаривают на трех языках: удмуртском, русском и татарском. Кроме того, многие понимают башкирский, некоторые – и марийский язык.

Что носили?

Традиционный костюм удмуртов Башкортостана представляет собой один из вариантов южноудмуртского костюмного комплекса. В конце XIX – начале XX века одежду шили из домотканой пестряди, украшенной браным геометрическим орнаментом. Мужской костюм практически не отличался от одежды соседних народов. Основу его составляла рубаха до колен из пестрядинной или белой ткани, полосатые штаны. Головными уборами служили валяные войлочные шляпы и тюбетейки. Основу женского костюма составляла длинная рубаха (дэрем) из пестряди, украшенная оборкой (созы). Поверх нее носили передник (ашет). Летней верхней одеждой служили домотканые кафтаны (шортдэрем): кафтаны черного или серого цвета были повседневной одеждой, в белых шортдэремах ходили на моления. В качестве праздничной одежды женщины надевали безрукавные камзолы из цветного бархата, украшенные позументом. Осенью и весной надевали теплые посконные (зыбын) и суконные (дукес) кафтаны, которые носили и в зимнее время. Зимой также надевали овчинные шубы. Основным типом обуви являлись лапти (кут), зимой носили валенки (гынсапег).

Национальный костюм удмуртов очень богат на украшения (фото: vk.com/id408863553) 

Очень своеобразными были женские украшения. Поверх грудного разреза рубах женщины носили нагрудники, украшенные монетами и обшитые по краям позументом (тошуко). Широко были распространены нагрудные подвески из монет (сырга и ошет), подбородочные повязки (сакал), накосные ленты (быдэс, зырсикузя), а также бусы (весь), серьги (пельгу), перстни (зындэс), браслеты (былэзык) и т. д. Традиционную одежду удмуртки продолжали носить до 30–40-х годов XX столетия. В дальнейшем ее заменили одеждой, сшитой из покупных тканей, но сохранили традиционный покрой. В настоящее время покупают готовую одежду или же шьют из покупных тканей по современным фасонам.

Удмурты сегодня

Большую роль в сохранении и развитии традиций и языка удмуртов Башкортостана играет Национально-культурный центр удмуртов, созданный в 1996 году в селе Новые Татышлы Татышлинского района. В декабре 2004 года в селе состоялось открытие еще и Удмуртского историко-культурного центра. В его задачи входит изучение и сохранение языка, традиций и исторического наследия удмуртов региона. Традиционно здесь проводятся народные праздники: «Вӧй» (Масленица), «Быдӟынал» (Пасха), «Гырыны потон» (Праздник первой борозды), «Гербер» (Сабантуй), «Мӧр вӧсь» (Моление миром), «Виль» (Новый урожай), а также другие конкурсы и фестивали.

– Связь времен существует. Люди чувствуют себя частицей своей Родины, своих корней, своего родного языка. Если не будет наших праздников, не будут соблюдаться традиции и обряды народа, исчезнет сам народ, исчезнет многовековая культура удмуртов, – рассказывает главный специалист Удмуртского историко-культурного центра Ирина Самигулова. – Какой бы статус ни занимал человек, кем бы ни был, его всегда тянет к родным истокам, культуре своего народа. Значит, сегодня мы должны делать все, чтобы жил наш народ, дети говорили и знали родной удмуртский язык, не стыдились своей национальности. Это важно сохранить и передать будущему поколению. Поэтому живем, трудимся, бережем наши корни.

Вместе с тем удмурты сохраняют многие этноспецифические характеристики, происходит возрождение традиционной религии. Башкирские удмурты до настоящего времени остаются язычниками. Подъезжая к удмуртской деревне, можно заметить в полях перелески – это священные рощи. В каждой деревне почитаются свои священные места. Жители каждой деревни ежегодно проводили около десяти молений с жертвоприношениями. Удмуртское язычество во многом сходно с верованиями других уральских народов, для которых характерна борьба добра и зла. Верховное божество удмуртов носит имя Инмар. Его соперник – злой дух Шайтан.

Моление миром

Однако более значительным был Мӧр вӧсь, то есть большое моление, совершавшееся совместно несколькими деревнями перед сенокосом. В настоящее время Мӧр вӧсь отмечается лишь в селе Новые Татышлы и деревне Альга Татышлинского района.

Накануне помощники жрецов собирают деньги, крупу и масло с односельчан. На эти деньги закупают жертвенных животных – овец. С раннего утра в священную рощу за селом отправляются жрецы и их помощники. Здесь сначала проводят подготовительные работы: готовят кострище, дрова, родниковой водой моют посуду, котлы, закалывают жертвенных животных. До прибытия народа проводят два этапа моления.

К трем часам дня начинают собираться жители из окрестных сел и деревень: Нижнебалтачево, Верхнебалтачево, Кызыльяр, Бигиней, Калмияр. По прибытии народа молятся в третий раз с кашей, потом поровну делят освященное мясо и кашу, и все приступают к трапезе.

Каша основное блюдо праздника Мӧр вӧсь

Завершив трапезу, главный жрец благодарит богов и всех присутствующих участников этого великого праздника-моления Мӧр вӧсь. Затем каждый участник благодарит жрецов и уходит домой. На месте молений остаются лишь жрецы и их помощники. Они сжигают кости жертвенных животных, снимают полотенца, разбирают «небесные ворота». В завершение церемонии все жрецы с березовыми ветками в руках три раза обходят по солнцу кострище, при этом как бы подметая к центру пепел кострища. В самом конце три раза совершают поклоны и разъезжаются по домам.

Великий день – праздник Быдзынал

Основу календарных празднеств удмуртов Башкортостана составляют земледельческие обряды. Начало нового земледельческого года у удмуртов приходилось на праздник Быдзынал ( Великий день), совпадавший по срокам с православной Пасхой. За неделю до празднования Великого дня удмуртская молодежь изгоняет из деревни шайтана. Этот обряд называют «верба». С утра в субботу – накануне православного Вербного воскресенья – каждая семья приносила домой веточки вербы. Уже под вечер, перед закатом солнца, дети начинали ритуальный обход деревни. У каждого в руках были прутья ивы длиной около полутора метров, сплетенные косичкой. Обходя деревню, останавливались у каждых ворот и колотили ветками в ворота, мазали их грязью. Вербой дотрагивались до овец, чтобы они приносили потомство, при этом наговаривали: «Не я бью, верба бьет».

Вечером на горе собирались парни и девушки, играли, пели песни. Некоторые парни приезжали верхом на лошадях. Затем шли провожать вицы. Ветки обычно бросали в сторону кладбища, в реку или просто за деревню. Когда бросали вицы, ложились на снег и прислушивались: если кто услышит, как залает собака или крякнет утка, то год будет урожайным, услышат плач – будет неурожай, заржет лошадь – год будет хороший, замычит корова – плохой год. Изгнание шайтана совершалось с той целью, чтобы он не испортил праздник.

В среду вечером, накануне православного Великого четверга, начинались обряды, связанные с представлениями о выходе в эту ночь мертвых (кулон потон уй). К этому дню завершались работы по уборке в домах. С утра по насту шли за рябиновыми ветками в лес. Старались принести с такого места, куда не доносился крик петухов. Ветки, принесенные именно с таких дальних мест, обладали значительной оберегающей силой. Их раскладывали везде: у ворот, в хлеве, над дверью, на подоконниках.

После обеда каждая семья топила баню. Когда парились веником, вспоминали умерших и говорили: «Азяды мед усез, таза но гомеро каре милемыз» («Пусть упадет перед вами, сделайте так, чтобы мы были здоровыми и долго жили»). Заранее в сосуд с водой бросали серебряную монету и при выходе из бани ополаскивались ею, приговаривая: «Азвесь кадь таза кар, азвесь кадь чылкыт кар» («Сделай здоровыми, как серебро, сделай чистыми, как серебро»). После бани одевались во все чистое. Дом и хозяйственные постройки обводили металлическим предметом (лопатой, топором, ломом, гвоздем), предохраняя его от возвращающихся после захода солнца с кладбища нечистых сил и духов. Когда вся семья собиралась дома, плотно закрывали двери, печные заслонки.

Утром в четверг вся семья вставала рано утром, еще до солнышка. Во дворе хозяин раскладывал небольшой костер из соломы. Вся семья становилась в ряд перед горящей соломой, хозяин произносил молитву, а затем все прыгали через горящую солому. В этот день женщины стряпали блины и поминали умерших. Считалось, что в этот день умершие предки должны услышать запах горячих блинов. А вечером снова мылись в бане, где парились веником, приговаривая только добрые пожелания.

В субботу вечером или рано утром в воскресенье хозяйка дома красила яйца. В этот же день было принято дарить детям новые вещи, которые раскладывали на подоконнике. Утром дети находили подарки: новые рубахи, варежки, фартуки, яйца. Взрослые объясняли, что ночью приходил Тодьтыш- бабай (Белобородый старик, Кылчин) и приносил подарки. Позавтракав, дети уходили собирать яйца по деревне. В первую очередь они навещали своих близких родственников. В каждом доме детей угощали крашеными яйцами.

В обед начинали варить ритуальную кашу на мясном бульоне. После обеда приготовления заканчивались, и в доме одного из рода (живущего внизу по течению реки) собирались на молельную кашу.

Традиции – основа культуры народа

Семейные праздники и обряды в основе также сохраняют свою традиционность. Рождение ребенка воспринимается как радостное событие. С целью включения новорожденного в человеческий коллектив проводят различные обрядовые действия. Особо значимыми среди них являются моление-куриськон в честь новорожденного и бэбэй туй («свадьба новорожденного»).

Особым размахом отличается празднование вступления в брак – свадьба (сюан). Особенностью свадебных обычаев удмуртов Башкортостана является вилькенак лушкан – умыкание невесты. Данный обычай, хотя и формально, соблюдается по сей день. Собственно свадебные торжества проводятся в два этапа: в доме невесты и доме жениха. Жених за невесту платит определенную сумму денег – зырдон (букв. «цена головы»).

Проводы Масленицы - Вой Келян (фото:vk.com/club135973729)

– Население активно включается в проведение любого мероприятия. Люди рады им. В народных праздниках, гуляниях и обрядовых мероприятиях ощущается дух народа, желание помнить то, чем жили и как жили наши предки. Праздники объединяют людей, растет чувство единства и гордости за свои корни. Люди при подготовке к праздникам чаще всего проявляют энтузиазм, предлагают свою помощь, – отмечает Ирина Самигулова.

На такие праздники главным угощением является выпечка: готовят пироги мясные, рыбные, картофельные, с кашей, ягодами. Пирог с калиной называется «шу нянь». На свадьбу в пирог целиком запекают большую рыбу, верх его снимают перед началом трапезы. Любимы удмуртами перепечи. Готовят их, как правило, к торжеству или важному событию. Перепечи представляют собой корзиночки с различными начинками: мясом, картошкой, грибами, редькой, омлетом с луком. Подают их только в горячем виде. В удмуртской кухне не пользуются популярностью жареные блюда, более применима на кухне технология тушения, варения, печения. Даже особые блины – табани – тут готовят в духовке. К ним обычно подают молочный кисель.

Основу питания удмуртов составляют супы (шыд) с добавкой круп, овощей, мяса, а также каши (жук). Традиционными напитками являются травяные чаи, квас (сюкась), пахта (аръян). Из алкогольных напитков употребляют пиво (сур), медовуху (мусыр), самогонку (вина, кумышка). В настоящее время традиционная кухня сохраняет свои позиции, вместе с тем получили распространение современные городские блюда.

Говорят, что издревле хозяйка-удмуртка могла легко и быстро собрать стол хоть на десяток гостей, при этом накрыв его красиво и сытно. Гостеприимство этого народа сохранилось и по сей день, существует даже блюдо, которое принято давать с собой гостю в дорогу – яичница с мукой, которая запекается в форме, похожей на блин.

Табань - национальное блюдо удмуртов 

Культура удмуртов Башкортостана испытала влияние тюркской и русской культур. При этом последняя воздействовала на нее унифицирующим образом, тогда как влияние тюркского мира придало своеобразные черты местной этнографической группе удмуртского этноса. При всех проявлениях иноэтнического влияния у удмуртов Башкортостана сохраняется четкое этническое самосознание. 

 
По теме
В администрации муниципального района Кармаскалинский район состоялось совещание по итогам выборов Президента Российской Федерации с участием председателей участковых избирательных комиссий и глав сельских поселений.
Под Уфой произошло крупное ДТП: столкнулись десять машин, половина из них — фуры - Сетевое издание Республика Башкортостан В эти минуты на трассе М-5 в Уфимском районе работают сотрудники МЧС России и Госкомитета РБ по ЧС, и ГИБДД, и скорой помощи… Под Уфой произошло крупное ДТП: столкнулись десять машин,
Сетевое издание Республика Башкортостан
Совет по качеству - ГБУЗ РБ ГКБ №13 28 марта в ГБУЗ РБ ГКБ № 13 г. Уфа состоялся 34 Совет по качеству.  Понятие «качество» многогранно.
ГБУЗ РБ ГКБ №13
Конкурс чтецов выявил много одарённых студентов-медиков, влюблённых в поэзию. - Красное Знамя 21 марта в Нефтекамской городской больнице совместно с будущими коллегами из Нефтекамского филиала Бирского медико-фармацевтического колледжа прошёл праздник, посвящённый Всемирному дню поэзии.
Красное Знамя
В Уфе пройдет совещание по борьбе с онкологическими заболеваниями - Красное Знамя Как сообщает пресс-служба министерства здравоохранения Башкортостана, 29 марта в Уфе пройдет совещание «Борьба с онкологическими заболеваниями в Республике Башкортостан: диагностика, лечение, маршрутизация».
Красное Знамя
В Уфе наградили победителей республиканских конкурсов для учителей - Сетевое издание Республика Башкортостан В ГКЗ «Башкортостан» состоялась церемония награждения победителей межрегионального конкурса «Учитель года башкирского языка и литературы» и региональных конкурсов «Молодой учитель года», «Учитель года Башкортостана»,
Сетевое издание Республика Башкортостан
Мелким бесом «Чичиков» внедрился в НМТ… - Вечерняя Уфа В Национальном Молодежном театре РБ имени Мустая Карима 5 апреля пройдет премьера спектакля «Брат Чичиков», в основу которого положено знаменитое произведение Николая Васильевича Гоголя «Мертвые души»,
Вечерняя Уфа